老子（約公元前571年—約公元前470年，一說公元前571年—公元前471年），姓李名耳，字聃，字伯陽（或曰謚伯陽），春秋時期人。《史記》《後漢書》等記載老子出生於楚國或陳國，苦縣（今河南省鹿邑縣）厲鄉（一作賴鄉）曲仁里人（一說安徽省渦陽縣人）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱“老莊”。在唐朝，被追認為李姓始祖。曾被列為世界文化名人，世界百位歷史名人之一。
老子曾擔任周朝守藏室之史，以博學而聞名，孔子曾入周向他問禮。春秋末年，天下大亂，老子欲棄官歸隱，遂騎青牛西行。到函谷關時，受關令尹喜之請著《道德經》。
老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，主張無為而治、不言之教。在權術上，講究物極必反之理。在修身方面，講究虛心實腹、不與人爭的修持，是道家性命雙修的始祖。相傳老子晚年在臨洮鳳台講道並飛升。
老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。
基本介紹
中文名：老子外文名：Lao Zi/Lao-Tzu別名：老聃國籍：中國民族：華夏族出生日期：約 公元前 571年逝世日期：公元前 470年(一說公元前471年)主要成就：創立道家學派學說，傳播道家思想理論提出道法自然、無為而治、辯證法思想出生地：楚國苦縣（（據《史記》））或陳國苦縣（據《後漢書》） 代表作品：《老子》（《道德經》）原名：李耳
人物生平,出生苦縣,效力周室,著書出關,死後加封,主要成就,天道理論,辯證思想,社會理論,美學思想,文學成就,歷史評價,軼事典故,老子降生,聰穎少年,入周求學,孔子問禮,高論生死,青牛吼峪,函谷著書,點化楊子,論養生經,再遇孔子,道教祖師,人際關係,世界影響,相關爭議,姓名字號,生卒時間,籍貫之爭,故里之爭,後世紀念,史料索引,藝術形象,
人物生平出生苦縣老子大約於周靈王元年（魯襄公二年、宋平公五年、公元前571年）出生於楚國（一說陳國）苦縣。據《史記·老子韓非列傳》所說，老子即李耳，是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。由於文獻記載不同，古今學者對老子籍貫的看法並不一致，主要有楚國、陳國、宋國三種說法，見本詞條“籍貫之爭”部分。效力周室周靈王二十一年（魯襄公二十二年、公元前551年），老子入周王室任守藏室史（管理藏書的官員）。在被推薦入周室效力之前，老子跟隨常樅（商容）學習知識。周景王十年（魯昭公七年、公元前535年），老子因受權貴排擠，被甘簡公免去守藏室史之職，出遊魯國。在魯國巷黨主持友人葬禮，孔子助葬。時孔子17歲，問禮於老聃。周景王十五年（魯昭公十二年、公元前530年），老子被甘平公召回仍任守藏室之史。周景王十九年（魯昭公十六年、公元前526年），二十六歲的孔子適周觀光，拜訪老子。周敬王四年（魯昭公二十六年、公元前516年），老子因所管典籍被王子朝攜至楚國，被罷免守藏室史一職，回故里居住。後去往秦國，確切年代不詳。周敬王十九年（魯定公九年、公元前501年），五十一歲的孔子南至老子故里向老子問學。著書出關大約周敬王三十五年（魯哀公十年、公元前485年），老子看到周王朝越來越衰敗，就離開故土，準備出函谷關去四處雲遊。把守函谷關的長官尹喜很敬佩老子，聽說他來到函谷關，非常高興。可是當他知道老子要出關去雲遊，又覺得很可惜，就想設法留住老子。於是，尹喜就對老子說：“先生想出關也可以，但是得留下一部著作。”老子聽後，就在函谷關住了幾天。幾天后，他交給尹喜一篇五千字左右的著作，據說，這篇著作就是後來傳世的《道德經》。然後，老子就騎著大青牛走了。相傳歸隱修煉於景室山（後更名為“老君山）”。死後加封相傳老子長壽，大約於周元王五年（公元前471年）死於秦國，享年一百零一歲。《莊子·養生主》有：“老聃死，秦失吊之，三號而出。”胡適認為，老子至多不過活了九十多歲。唐高宗乾封元年（公元666年），老子被封為太上玄元皇帝；宋真宗大中祥符六年（公元1013年），加號太上老君混元上德皇帝。主要成就老子的成就主要體現在《老子》一書里。《老子》，又名《道德經》或《德道經》，和《易經》《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡《老子》年代推算，成書年代至少在戰國中前期。有學者認為《老子》並非成於一時，作於一人。此書總計五千字左右，最初稱為《老子》而無《道德經》之名。後來稱《道德經》，並分成八十一章，編為上下兩篇，上篇道經三十七章，下篇德經四十四章。全書的思想結構是：道是德的“體”，德是道的“用”。天道理論老子思想的主要範疇是“道”，“道”字在《老子》書中出現了七十三次，天道自然無為是《老子》一書的主旨。道是一種混沌未分的初始態，無為自化，清靜自正，是天地之始，萬物之母，為化生萬物的根源；道常無名，無為而無不為，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善；道是不可言說的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，持之不得。道既是宇宙的本體，又是萬物的規，還是人生的準則。儒家以天、地、人為“三才”，老子則以道、天、地、人為“四大”。“四大”在“三才”之上增加了道，就給中國文化思想的架構，打開了一個極其高遠、極富想像力的思想空間。道是出自形而上，而貫穿形而下的；而且在貫穿中，不給天與帝這類有意志、有目的的造物主，留下任何插足的餘地。在二千五百年前，老子之道是在從根本上改造原始道論的基礎上的一個偉大的發明。老子畫像道作為天地萬物存在的本原與本體，締造、成就了天地萬物。但道成就天地萬物，並非有意作為，而完全出於無意作為，完全是自然而然。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是對道之狀態與作為的形容，而非道之外更有一實體的自然。“生而不有，為而不恃”，一切因其自然，一切順其自然，這就是道的本性。道之本性是自然無為，但正是這種無為，成就了有為；正是因為無為，才成就了一切。這種現象，被老子加以哲學的高度概括，就是“無為而無不為”。“無為而無不為”，不僅是道之大德、大用，同時也是支配天地萬物之最根本規律，是個人安身立命之根本法則，是所謂“道理”。“不自生，故能長生”，“以其終不自為大，故能成其大”，這是天地萬物之理。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“後其身而身先，外其身而身存”，“以其無私，故能成其私”，這就是個人安身立命的根本法則。“無為而無不為”，不僅是道之用、道之理，同時亦是“道術”，是侯王治理國家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦當以道為法，“常以無事，及其有事，不足以取天下”。所以“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴”。
辯證思想老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有惡。表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出“反者道之動”。這就是說，事物發展到一定程度，必然會向相反的方面轉化，所謂“物壯則老，兵強則滅”。同時，事物的發展、事物向反面的轉化，並不是一下子實現的，需要經歷一個數量上不斷積累的過程。“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。”社會理論老子認為，道之本性即是自然無為，自然無為乃支配宇宙萬物的根本規律，也是人類應當信守的基本行為準則。從無為的原則出發，老子反對人之有為，因為有為破壞了人的原始的自然淳樸，造成了人格的分裂，帶來了虛偽、狡詐、貪慾、罪惡等種種社會醜惡現象。“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”天下有道，一切都自然而然。不標榜仁義，而自有仁義。等到以仁義相標榜，則意味著仁義已不復存在。由此老子提出“絕智棄詐”“絕巧棄利”，主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用”，“雖有舟與，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之”。這是一種復古思想。與這一社會理想相適應，老子還主張貴柔處弱，認為“堅強處下，柔弱處上”，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先”，進而主張“上善若水”，認為最完善的人格應具有水一樣的心態和行為，“處眾人之所惡”，去別人不願意去的地方，做別人不願意做的事情，堅忍負重，居卑忍讓。美學思想老子思想的核心是道，道的本性即是自然，出於對自然的推崇，老子也很推崇素樸和稚拙，認為“大巧若拙”，讚美嬰兒“含德之厚”，主張大丈夫“處其實，不居其華”。古樸、稚拙作為一種美的形態，在中國古代一直受到人們普遍的讚頌，與此對立的華艷輕浮，歷來為人們所蔑視，這一傾向即受到老子思想的影響。古樸、稚拙之外，老子也很推崇恬淡，認為“恬淡為上，勝而不美”。平淡之美，也為很多人所崇尚，在宋代更成為一種審美風尚。老子“有無相生”以及“有之以為利，無之以為用”的思想，對中國傳統美學及傳統藝術也產生了很大的影響。中國繪畫和戲曲一貫強調虛實結合，強調“計白當黑”，強調“空靈”，這些理論源頭，正是老子“有無相生”的理論。老子還提出“味無味”。“味無味”本來是講體道的，因為道無形無味，所以對於道，不能靠感知來認識，只能靠體味才可以覺察。中國古代審美理論很早就認為審美非認識而體驗，這也是受到了老子思想的影響。老子講“滌除玄鑒”，這一理論本來是講觀道的，而審美也必須滌除物慾之心，所以這一理論就為後代美學家所繼承，成為中國美學審美觀照的理論。文學成就老子的文章具有一定的文學性，對後世文學的影響不小。首先，《道德經》高度地發揮了文學的特定社會作用，對當時人們認識自然現象與社會生活起了重要作用。文學作品是社會生活的形象反映，好的文學作品是其實地再現自然和社會現象中的各種場景，反映一定歷史時期的經濟、政治、文化，描寫不同階級，不同階層，不同人物的精神面貌，反映人們的各種現實關係，使讀者獲得關於歷史和現實、社會與人生的各種正確認識，《老子》在這些方面有很大成就。
其次，老子在文章技巧上的成就。僅有五千多字的《道德經》，包容那么豐富的內容而且首尾貫通，這全賴作者寫文章運用技巧之高超。老子的文學技巧可歸納為：一、文簡意賅，文短味長，善於三字四字構成對句繪聲繪色地描寫自然現象和社會生活圖景。後人把《道德經》分為八十一章，每一章字數不多，多者八十餘字，少者二十餘字但它卻像一串串的八寶珍珠，一句一理間錯而不斷，中間還往往押韻，以增加文章的音樂性。二、妙用比喻妙用對句。妙用比喻如第五章的“天地不仁以萬物為芻狗”、第二十六章的“重為輕根靜為躁君”；妙用對句如第一章的“無名天地之始有名萬物之母”、第二章的“處無為之事行不言之教”之類。每句話都熔鑄著作者的強烈思想感情，這就是老子妙用比喻和對句的結果。三、老子文章都很容易理解，並不是“難識微妙”，但要從他的語言運用上找出它的妙處。四、老子文章善於用矛盾說明事物相互轉化的自然法則，在造句時信手拈來反正詞，巧妙地結合一起使用它揭示自然現象和社會現象的本質，如：有無、同異、美惡、難易、長短、上下、高低、前後、虛實、強弱等等。五、老子文章是以明理的散文為本。自六經以下諸子百家論述，文章皆為寓理的工具，老子也不例外，但老子文章情節結構和表現形式，則別具特色。六、老子力求文工，一個道理常以數個同義詞，反覆論證，再因語短而味長，理明而事核，而不覺重複；老子要文章形式從其內容不是“文章必以體制為先”；老子文章不求駕空、纖巧，而是靠實，敘述議論，辭正理備，《道德經》八十一章，從頭到尾前後呼應條理清晰沒有混淆之處，體現了結構服從主題的表現。歷史評價孔子：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”司馬遷：“老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。”揚雄：“老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。”韓愈：“老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。”朱熹：“老子之術，須自家占得十分穩便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。”林希逸：“若老子所謂無為而自化，不爭而善勝，皆不畔於吾書。其所異者，特矯世憤俗之辭，時有太過耳。”王夫之：“天下之言道者，激俗而故反之，則不公；偶見而樂持之，則不經；鑿慧而數揚之，則不祥。三者之失，老子兼之矣。”胡適：“老子的最大功勞，在於超出天地之外，別假設一個‘道’。”軼事典故老子降生老子的父親老佐是宋國的司馬。楚國攻宋，老佐在守彭城督戰時被楚軍魚石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營軍帳中，有數名侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見敵軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人且戰且逃。至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女和一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，老夫人與家將侍女來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來她已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗，老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起“哇哇”哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子──老子。
老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生於庚寅虎年，親鄰們又呼之曰小狸兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“狸兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。聰穎少年老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本。”老聃問道：“天為何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更為清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。”老聃問道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也。”老聃問道。“神何以可為也？”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問：“神之能何由而來？神之功何時而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。”老聃問道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。入周求學商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識淺，聃兒思敏。今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。”老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎么回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！”老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲入母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣。哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。
三天后，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱郁入車，悶悶返回。老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。孔子問禮老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。老子授經圖卷（局部）《孔子家語·觀周》記載，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。孔子問禮於老聃，又向萇弘請教樂律。孔子考察周室郊社、明堂、廟朝制度，感嘆不已，於是稱讚道：“吾乃今知周公之聖，與周之所以王也。”孔子離開周地，老子送別，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，沒有財寶送您，願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上。”孔子道：“一定謹記在心！”《史記·老子韓非列傳》載孔子回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問：“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？”高論生死老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十餘年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情統智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。”家將問道：“智何以統情？”老聃答道：“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。”眾人聞之，心皆豁然曠達。